དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་མ་ཧཱ་པ་ཤང་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་རྟག་ཏུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་མཛད། །རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྙེན། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཁས་པའི་ཡིག་ཚོགས་ལས། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི། །བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བར། །རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་དགོད། །གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཤོས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་མཛད་
པའི་ལུང་བྱང་བུ་དྲུག་དང་སྐབས་དཔྱོད་དོན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་མཛད་པའི་མན་ངག་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་མཁས་པ་སྔ་མས་མཛད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་དགོད་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རང་འདོད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་རང་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། བདེ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་རགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བ་ནི་དྲང་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་མཉེས་པས་རང་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་བྱང་ལས། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག །ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞིར་གསུངས་པའི། གནས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་དབེན་ཅིང་བར་གཅོད་མེད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ཕྱག་ལེན་མན་ངག་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་མ་མཐའང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ལྷ་
དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ། ཡོ་བྱད་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་གསོག་པ་དང་། སླད་མར་འདི་ནས་ལེན་སྙམ་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་མཚམས་རལ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཆ་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས། གསུང་རབ་ཀློག་པ། སཱཙྪ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དང་། རང་གི་སྲུང་མར་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ།

吉祥莲花大自在深密忿怒修诵简明法要集粹
吉祥莲花大自在深密忿怒修诵简明法要集粹
吉祥莲花大自在深密忿怒修诵简明法要集粹
顶礼上师吉祥莲花大自在忿怒尊！（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་མ་ཧཱ་པ་ཤང་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ，梵文拟音：namo guru śrī padma mahā paśaṅg krodhāya，梵文天城体：नमो गुरु श्री पद्म महा पशङ्ग क्रोधाय，梵文泰卢固体：నమో గురు శ్రీ పద్మ మహా పశఙ్గ క్రోధాయ，汉语字面意义：顶礼上师吉祥莲花大自在忿怒尊，汉语拟音：那摩古如西日巴玛玛哈巴尚卓达雅）
法性寂静恒不动，
炽燃舞姿摄轮涅。
马头尊与无别师，
不退信心顶严奉。
据密续教言及诸智者著述中，
萃取精华编集忿怒尊，
修诵实修简明法要，
为利如我愚者易入解。
伏藏马头明王法类中最早的，为新旧派诸智成就者所共同弘扬的《马头明王深密忿怒续》十三章，及大师所造的《六小预言》和《相关注释》等，以及大译师贝若扎那所著的《揭秘密要诀》等著作的精义，集前代智者们的精要论著之精华，撰此简要修诵仪轨。此有三部分：一、修诵之本质，二、修诵之方法，三、修诵所需取舍说明。
第一，修诵之本质：为求殊胜与共同成就，通过念诵等方式令所欲之本尊欢喜，使本尊与自己亲近，此乃修诵之意。此有二种：胜义与世俗。
胜义中，乐空无别智慧为胜义本尊，通过修持使其与自心相近，是为胜义修诵；远离二取微细粗大戏论的智慧现前，是为胜义修诵圆满之标准。此智慧以本尊依正形象显现，是世俗本尊；以供赞念诵令其欢喜从而与自身亲近，是为世俗修诵；依此获得所述数量与相应征兆，是为世俗修诵圆满之标准。
第二，修诵方法分三：前行准备次第，正行修诵方式，后行获取成就。
首先，《修行仪轨》中说，修持所需：修持处所，修持之人，修持时间，修持所需资具四项。处所应具《续》中所说特征，或僻静无障碍且具助缘；修行者应如法获得此本尊灌顶且持守誓言戒律，通达一切修法窍诀或至少精通仪轨实修；时间应在太阳北行上弦吉星拱照之际，以调伏本尊之因缘从黄昏时分开始；资具应如下文所述提前备好坛城、修持所依及饮食等必需品，或事先确定从何处获取，以免中途断缘。为消除修行障碍并圆满成就，应行三部分法会、献金汁、诵经典、诵百字明、布施等，并向自己的护法神请求协助等，尽可能积累有为善根。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལའང་གཉིས། འབྱོར་ལྡན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གསུམ། རྟེན་མཆོད་འདུ་བྱ་བ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ།

第二，正行修诵方法分二：富裕者喜欢繁复仪式者的修诵与成就合修法，以及追求无繁简要生起次第念诵为主的单修法。
首先，按照第一种方法分三：一、准备所依及供品，二、前行次第，三、详述正行修诵成就之方法。


 །དང་པོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང་། །སྒྲུབ་སྨན་དྲི་ལྔ་ཆང་སྦྱར་གྱི། ཁུ་བ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་སྔགས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་རྣམས། །
ཐོད་པའི་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་བྲི། །སྔོ་དམར་དར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་གི་མཐོ་ཚད་གྲུ་བཞི་པར། །གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དར་དམར་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བྲི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་རྒྱུ་སྔགས་ལ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྲི། །ལྟོ་བར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྔགས་སྤངས་པའི་རྩ་སྔགས་བྲི། །ཕྱག་དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དབང་གི་སྔགས། །བར་པ་གཉིས་ལ་དགུག་པ་བྲི། །དབྱུག་པ་འཛིན་ལ་དྲག་སྔགས་བདུན། །རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྤུ་གྲི་དང་། །ཞབས་བཞི་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཐུན་དང་ཟློག་སྔགས་བྲི། །ནང་མ་གར་སྟབས་ཐོག་སེར་སྔགས། །དང་པོར་སྨོས་པ་གཡས་སུ་བྲི། །སྔོན་པོ་དར་ལ་ཡུམ་བྲིས་ལ། །ཕྱག་གཉིས་དབང་དང་སྤུ་གྲི་བྲི། །ཞབས་གཉིས་ཐོག་དང་སེར་བ་བྲི། །སྔགས་གཞན་དགོད་པ་ཡབ་ལྟར་དུ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རིག་པས་དཔྱད། །དགུག་བསྟིམ་རབ་གནས་ལེགས་བྱས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་གི །དབུ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་བཅུག་ཅིང་། །གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་དར་མ་
དང། །གཡོན་དུ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །རང་རང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞུག །དར་དམར་དྲི་ལྔའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཡང་ཡང་སྦང་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྐམ། །ཙིཏྟ་ལེགས་པར་གྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཅིངས། །མཆོག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སྐུ་གཟུགས་གསང་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་བཅས་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱ། ལུགས་འདིའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། རང་ཉིད་དམ་བླ་མ་གོང་མས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་ལྟ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་ཐོད་པར་བླུགས། པད་སྣོད་དམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གིང་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཅིག་འཇོག །དེའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་དཀར་དང་ཁྱད་པར་རའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་སུམ་གཉིས་མན་ཆད་གྲུ་བཞི་སུམ་ཆ་ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་
སུ་གཅུས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་བཅུས་རྣམས་རྭ་རོག་པོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ་དང་། དེའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁམས་ཕྱིར་བསྟན་ཉེར་གཅིག་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཐེབ་སྐྱུ་ཆེ་བ་བརྒྱད་བཞག་པ། གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་དང་པོར་དགོས་པའི་ས་ལྷ། གཞི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དཀར་གཏོར། སྒོ་བྱང་དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཐོ། དམ་སྲི་མནན་ཆས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།

第一，准备所依及供品
据《揭秘密要诀》所言：
"为求最胜成就用五洲头颅，
成年男女之五脏及五根，
净女月经血与修行药，
五香与酒调和之汁液，
与朱砂相混合，
以此书写因咒生起咒，
念诵咒语及事业咒，
自头颅中心依次书写。
于青红绸上瑜伽士，
大小与自身等同方形上，
用前述物质于红绸上，
画莲花黑鲁卡本尊。
于三处写三字后，
以生起因缘咒环绕。
胸部日月垫上因咒，
外围以念诵咒环绕。
腹部书写一切诸尊，
事业咒除外的根本咒。
六臂咒语排列方式：
首二手臂书写权势咒，
中间两臂书召请咒，
持棍手上书七猛咒，
持剑手上书写剃刀咒。
四足咒语排列方式：
伸屈处书调伏逆咒，
内侧舞姿书雷电雹咒，
先提及者皆右侧书写。
于蓝绸上画佛母像，
二手书写权势剃刀咒，
二足书写雷电冰雹咒，
其余咒语排列如本尊，
具慧者当以智慧观察。
善作召请融入开光后，
将成年男子心脏，
头向上置于中央，
放入生命脉管内。
又放入二十五精华，
右侧放入成年男子，
左侧放入成年女子，
各自五种感官器官。
以红绸五香汁液，
反复浸泡反复晾干，
将心脏善加缠绕，
用五色绸带妥善包裹，
放入最胜头颅之中。"
如是所说，应当准备合格的修持所依头颅、心脏、本尊像及各种密咒的配置。如果与此传承的甘露丸修法相关联，则将自己或上师前辈曾经修持过的甘露丸，或带有传承加持的药丸放入头颅中。在具相莲花容器或头颅内放置殊胜朵玛，其上有绿色马头标记并环绕拇指大小的印记，饰以莲花、火焰等装饰，立有小佛像、红色绸伞、肉饰等装饰物。
护法神朵玛：五洲朵玛放在珍宝容器中，中央为方形城堡样式带角楼，顶上放置一个小三角供饼，在其东南西三方各放方形供饼，北方放三角供饼，皆用白色装饰，特别是以马肉血装饰。
罗睺面（九执星）朵玛：在珍宝容器中放置供饼，下三分之二为方形，上三分之一为右旋三角形，四方向各有右旋三角形，皆以黑羊肉血装饰。
培杰夫妇朵玛：中央为殊胜朵玛，三角形，高一指宽以上，其左右各放一较小者，周围放二十一个去掉拇指印的朵玛，外面朝向，其上方向和隅方向放八个较大的拇指印。
此外，还要准备药物、血液、内外供养用品，第一天所需的地神朵玛、地方守护神朵玛、四大天王白朵玛、门神红朵玛、障碍神朵玛、集会断续朵玛等，以及胜利柱、压制恶魔的物品、内外门守卫等所需的一切必要物品。



 །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། བསྙེན་མཚམས་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་དྲོར་སྒྲུབ་གནས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ཕུབ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་གདུགས་དང་མཚམས་བཞིར་འཕན། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གདགས། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་དགྲམ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བསང་ཆུ་བཀོད། རང་ཉིད་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་
དུ་འོང་བའི་གདན་འོག་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པ་རུ། །ཚུར་བསྡུས་གཉིས་མེད་གྱུར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དམར་ནག་མེ་ལྕེ་འབར་བས་བུམ་པ་གང་། །གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་དམར་ནག་བདུད་རྩི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གདོན་བགེགས་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། ལུགས་འདིར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་
འོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དགོས་དོན་མཚུངས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་འདིའི་རང་གཞུང་ངམ་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་གང་བདེ་ནས་བླངས་ཏེ་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཀྲོ་དྷས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་པ་ནས་སུམ་བྷ་ནི་བཟླ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གིང་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་དང་དོན་དམ་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་བྱང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ་བ་དང་། བར་མཚམས་སྒོ་དྲུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་མནན་ཅིང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གདགས་པ་རྣམས་རང་གཞུང་ངམ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བླང་། ནང་མཚམས་ལ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚམས་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་
རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དགྲ་སཏྭ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྩ་བ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ར་བ་གུར་གྱི་མཚམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་གུར་རིམ་པ་གསུམ། མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་གྱི་གུར་རིམ་པ་གསུམ་རེ། སྔར་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་དང་བཅུ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆའི་ཕྱི་རོལ་རྡོར་ར་རིམ་བཞིན་ཆུ་རླུང་མེ་སྟེ་བཞི་པོ་གསུམ་རིམ་བྱེད་པའོ།

第二部分，前行仪轨
早晨进入实修闭关时，应清洁修法处并洒五甘露净水。如《开启秘密之眼》所说："上方悬挂华盖，中央竖立伞盖，四隅挂幡，四方竖立胜幡。"若能获得这些物品则应布置。在后壁安置三根本（上师、本尊、空行）的所依，特别是极密忿怒誓言身的绘画或塑像，在其前方干净的台几上摆放白色食子和净水。自己面对此坐在舒适的坐垫上，垫下绘有白色永恒标志（卍）。
首先念诵七句祈请文和传承祈请文，然后按修法仪轨念诵皈依发心三遍。瞬间观想自己变为莲花大自在极密忿怒尊，身着燃烧装饰。
净化水瓶的方法：首先净化水瓶。从空性中，瓶内现五色莲花与日轮，上有红黑色"赫日"（ཧྲཱིཿ）字母，周围环绕咒语。咒鬘如金刚火焰闪耀，从中放光，摄取诸佛菩萨的加持力，以咒鬘形式收回，二者合一后，红黑色如火焰燃烧的甘露充满瓶中，能摧毁一切魔障和违缘，具足圆满的力量和能力。
念诵"嗡让卓达"（ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ）等边界咒语多遍，最后观想咒鬘连同座垫融为光，实质为智慧本尊的自性，形相为红黑色甘露，放射火焰光芒，具有净化魔障的力量。此后所有净化食子都应如此进行。
虽然在这个传统中土地神的食子供养和结界是在后面进行的，但因为目的相同且普遍做法更为方便，可以从本修法文或八大本尊修法纲要等中选择适合的方式，进行土地神食子供养和地方神白食子供养，请求他们协助修行。
魔障食子用"让卓达"（རཾ་ཀྲོ་དྷ）净化，用"让央康"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ）和"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）加持，念"阿卡若"（ཨ་ཀཱ་རོ）三遍回向，然后念诵"赫日，从大威德不可思议坛城中..."，同时念诵"苏母巴尼"（སུམ་བྷ་ནི）咒语，观想十大忿怒尊和使者驱逐魔障。
接下来设立结界，分为世俗方便和胜义智慧两种。第一种，如修法仪轨所述，外部结界是委托四大天王：在门口竖立胜幡柱，生起本尊，融入、供养、赞颂并委托事业；中间结界在门口压制誓言鬼的灵像，悬挂阎摩敌和甘露军菩萨的外内门牌，这些可以从本文或其他伏藏品的八大本尊修法纲要中获取。
内部结界有六种：大我结界，观想自身为马头明王独尊身；忿怒游舞结界，从自身明观的心间"赫日"（ཧྲཱིཿ）字放射出无数忿怒尊，从须弥山大小到微尘大小，充满上下十方；各种武器结界，观想无数金刚、宝剑、弯刀、敌萨埵等武器如旋风般环绕，根部向内，向外放射；帐幕结界，观想三重金刚帐幕，三重火、风、水帐幕，加上前述忿怒尊和武器的帐幕，共十四重；或者在武器外围依次为金刚墙、水墙、风墙、火墙，共四重三层。


 །གསལ་འདེབས་ཚིག་གི་མཚམས་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྲུང་འཁོར་དེ་དག་གི་ཚད་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་དང་རྒྱ་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཙམ་མམ་འོག་མིན་ནས་རླུང་དཀྱིལ་བར་རྒྱ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་བློས་གང་དཔོག་བསྒོམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་མཚམས་གཅོད་ལའང་གསུམ་ལས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཚམས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་ལ་རླབས་གཡོ་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་
རང་ངོ་ཤེས་པའོ། །གླུ་བྲོའི་མཚམས་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བྲོ་བྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས་དུག་ལྔ་སོ་སོ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་མཚམས་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅད་བྱའི་བགེགས། བཅད་པའི་མཚམས། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག །གཅོད་པ་པོའི་གང་ཟག་སོགས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་བློ་འདས་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྒོམ་པའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་སྟེགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སོགས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་བཀོད། སྒྲུབ་ཐོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ལྷོར་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི། བྱང་དུ་རཀྟ་སོ་ལྔའི་རྫས་བཏབ་པའི་ཁྲག་ཐོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱི་རུ་རྫས་བདུན་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཕྱིའི་ཉེར་
སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ནུབ་ངོས་སུ་རྩ་གསུམ་དང་མདུན་ངོས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། འཐོར་ནས། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་སོགས་བཀོད། ནུབ་དང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།

明观词句结界
以"赫日，从大威德不可思议坛城中……"（ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །）等词语进行明观；咒语念诵结界则是念诵"嗡让卓达"（ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ）等咒语。这些结界的范围可以观想为从色究竟天到无间地狱，或像外围的铁围山一样，或从密严刹土到风轮之间，范围大约三千大千世界，大小可随自己的理解力而定。
胜义结界也分为三种：实相义理结界，即了知世俗法如水中波浪般是心的幻化，而心的本质本来清净，胜义中远离生灭住三相的实相；歌舞结界，由上根者实修，在身语意功德事业等坛城中，跳各种事业的舞蹈，以消灭五毒；空性强力修持结界，诵"舒尼亚塔"（ཤཱུནྱ་ཏཱ）咒语后，观修一般所有法，特别是所断的障碍、所立的结界、能断的教授、能断者的人等，无论有无实体都不成立，超越心识、无法把握、具足一切殊胜相的本性，始终不离这种状态。
然后在基座上涂抹五甘露后，铺设布制画的坛城。在坛城中央的木台上摆放修法头骨、法器、心器等物，在后方放置大食子。若无修法头骨等物，则在中央放置胜食子，东方放置纯净的酥油灯，南方放置具有八种根本药和千种配方的甘露，北方放置涂有三十五种物质的血头骨，内圈摆放血供等猛烈供品，外圈顺时针摆放具足七种物质的供水等外供品。在西侧摆放三根本和前方摆放护法神的食子，全部摆放整齐。在自己面前摆放金刚铃杵、嘎巴拉鼓、撒花米、白芥子等物。第一天晚上也应准备聚会的必要物品。


 །གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ །འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཡང་འདིར་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདོན་འགྲིགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དགོང་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་རང་དང་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་མཚན་མ་དབྱིབས། ནང་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་
པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྐོང་བ། ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ། ཡར་གནས་མཆོད་པ། མར་གནས་སྐྱོང་བ། ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་མི་དགོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་རྩ་སྔགས་ལ་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཛཔ྄་ཁང་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅི་ནུས་བསྒོམ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་ཆོག །གནུབས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། བདག་གི་ལྕེ་སྟེང་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས། །མེ་འབར་ལྕེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། །སླར་ཡང་ལྕེ་དབང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་ཕ་ལམ་གྱི། །རྒྱ་གྲམ་ཐ་མར་རྟེན་སྙིང་གཡས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྟེན་སྙིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སྦྱར་བཟླས་པས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཅིང་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། བགྲང་
ཕྲེང་ཐོད་པའམ་རུ་རཀྴ་ལས་ལ་བསྔགས་པའམ་སྤྱིར་བཏང་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་པར་བསྐྱིལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། སྭཱ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྲེང་བ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སེར་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རིན་ཆེན་དང་། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས། །མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་བསྟིམ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཕུལ། ཟག་བཅས་ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་པའི། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། རིན་
ཆེན་དབང་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །ཕྲེང་བ་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ།

第三部分，实修本行
修法法本有三种：详细的九饮血本尊修法，中等的单尊父母双修，简略的独尊修法。这里以详细修法为主，分为诵读次第和禅定修法两部分。
首先，完成前行仪轨后，在晚间修法时，诵念七句祈请文和传承祈请文，从仪轨的皈依发心开始直到供品加持为前行部分。正行中以三种禅定生起本尊坛城所依和能依时，应将自身和前方所依坛城及修法物品作为自前不二而修持。即外在相应形状，内在禅定专注，秘密菩提心，实相意义坛城，这四者皆了知为法性本质平等圆满的状态中，依次迎请智慧尊直到供养赞颂。然后进行护法神食子供养、满足、聚会（初中后三时）、上供、下养、结束词和稳固护持等按文本进行。完成后跳马舞。
在傍晚的修法中，不需要重复事业，依靠稳固的明观和自尊慢念诵带有"呸吒"（ཕཊ་ཛཿ）的根本咒。从自前无别的状态中，如同一灯生二灯般，将前方所生本尊分离出来置于修法处一侧，观想自身与前方本尊如火山相连。尽力修持下文所述的生起圆满双运。
诵咒之前，若能按照《上师意集》等进行语言加持则可。若按那努巴大师的口诀传承：
"在我的舌上有红色的让（རཾ）字，放射火焰烧尽舌头的实质，然后舌根变成光的自性，任何力量都无法摧毁，如同不毁的金刚杵，最后绕右方旋转依于心。"明观此后念诵依心咒一百遍或二十一遍，据说这能消除语言的一切过失，并增强咒语的力量。
以头骨或红色种子念珠为佳，或者一般可用菩提子念珠，左手持珠加持如下：
"嗡舒尼亚塔纳那巴杂梭巴哇阿特摩科航，潘帕德玛曼达拉，玛苏里亚曼达拉，梭帕拉那呸，桑哈拉那吽，嗡玛哈卓迪瓦里吽呸"（ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། སྭཱ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ）
"念珠从空性中刹那化现，宝自在尊身色蓝黄，一面二臂右手持宝珠，左手持钩作勾招状，三眼大张獠牙锋利，乌黑头发向上竖起以蛇缠绕，身着尸林装饰双足舞蹈姿，火焰中央安住三处，以嗡阿吽字标记之光芒，请智慧尊嘉吽邦吙融入不二。"
以"嗡拉特那卓迪瓦拉阿康杜贝普贝"至"夏达"（ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི）等供养，以"玛哈班扎阿目塔卡嘻，玛哈拉塔卡嘻，玛哈巴林达卡嘻"（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི།）供养药、血、食三者。
"有漏受蕴已转变，我慢清净智慧身，圆满增盛事业成，礼敬宝自在大尊。"如是赞颂。
"宝自在尊融为光，念珠本质为本尊智慧，形相为四种事业相应，变为与所做事业相符的念珠形态。"如是念诵观想，然后念诵"嗡拉特那卓迪瓦拉吽呸"（ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ）二十一遍并吹气。


 ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཕུས་བཏབ། ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་རྟ་མགྲིན་རེ་རེའམ་དམིགས་པ་འཆར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རེ་བསྒོམས་ལ། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་གཉིས་པ་རེ་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་བགྲང་། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ནང་ནས་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཐར་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་གང་འགྲུབ་བསྒོམ། ཐུན་གྲོལ་བ་ན། ཧཱུྃ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །སོགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་དབྱངས་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷར་དམིགས་ནས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ནས་བདག་ལ་
སྩོལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ལེན་སྔགས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷའི་གནས་ལྔ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐོན་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཧྲཱིཿཛཿཞེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བར་གཅོད་ཚར་བཅད་པའི་བཟླས་པའང་བྱ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཟོད་གསོལ་དང་གནས་ལྔར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿགབ་སོགས་ཀྱི་ལུས་བསྲུང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཉལ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རང་དཔལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པར་མོས་ལ་ལངས་ནས་ངག་
བྱིན་རླབས་བྱ། འགྱུར་སྔགས་རིགས་བཟླ་བ་དང་འཛོམ་ན་དུང་འགྱུར་ཟ་ཡིག་མིད། གསོལ་འདེབས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་བསྐྱང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབས་ལ་བཟླས་པའི་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་འཇོག་པ་དང་ཛཔ྄་བསྟོད་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་བར་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ཐོར་ཐུན་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས། དགོང་ཐུན་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་ལ་ཐུན་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག་མ་ཆག་པར་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དུས་གཉན་སོགས་སུ་སྔར་སྲོད་ཐུན་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱེད། སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་ཞབས་བཏགས་མ་ལན་བདུན་བཟླ་བ་དང་། ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་སུ་ལྷར་མི་ལྡང་བར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་གྲངས་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །གསུང་བཟླས་
བརྗོད་དང་འབྲེལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ། ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བའོ།

如是念诵二十一遍左右并吹气。在每一颗念珠内观想从"赫日"（ཧྲཱིཿ）字生出的一尊马头明王，若能观想清晰，则应观想一个完整的所依和能依坛城。以拇指如钩子般勾召每一尊本尊，观想其融入自己心间的种子字中，用左手拇指在心间位置计数。
从前述咒语中主要持诵十四字根本咒作为修持咒，在每座修持结束时，也应略修持佛母和眷属的本尊，并尽力修持咒语观想。
座修结束时，念诵"吽，莲花部忿怒王尊..."等赞诵咒语，最后加上"愿成就莲花自在尊梭哈"（པདྨ་དབང་ཆེན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ）。然后念诵莲花赫鲁嘎百字明多少遍以忏悔违犯。观想修法处的本尊，念诵"巴杂萨玛雅萨当吙"（བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོཿ）并撒花。
念诵"吽，忿怒王猛烈马头胜，...赐予我。"以及"嗡帕德曼达克日达帕德梅瓦日玛哈卓达哈雅格日瓦玛玛拉嘎摩顿定赫林赫林吽匝"（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་རག་མོ་དུན་ཏིང་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧཱུྃ་ཛཿ）摄集悉地咒二十一遍左右，并按照摄受悉地仪轨中所述进行观想。最后念诵"嗡帕德玛卓达卡雅瓦嘎基达悉地阿拉拉吙"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）作为获取咒，观想修法处本尊五处放出如彩虹般的字母光明甘露，融入自己的五处，从而获得一切悉地。
念诵"赫日匝"（ཧྲཱིཿཛཿ）将修法处本尊摄回自身，观想自前无二。也应持诵断除障碍的咒语。安住于本初清净法身的月亮意境中。再次明观坛城，进行感谢供养和赞颂，请求宽恕，并在五处结马鹰手印，从"哈雅格日瓦赫日嘎"（ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿགབ）等护身咒语开始，按照文本进行。观想自生的誓言尊坛城分离，智慧尊在前方坛城稳固安住。收摄自生本尊后，在本初清净状态中睡眠。
清晨起座时，从光明中观想自己显现为吉祥身而起床，进行语言加持。若能配合，则吞食变化咒中的"匝"字，进行祈请。从仪轨的皈依发心直到赞颂，然后分出修法处本尊，修持与圆满次第相关的观想，加持念珠后开始修持。结束修持时，从诵咒赞颂到收摄自生本尊，如同傍晚修持一样进行，然后作为座间本尊起座，进行回向发愿和祝福语。
早座修法从传承祈请、皈依发心开始，与清晨修法相似，但不需要加持念珠。晚座也同样进行，但在座修结束时必须进行护法神食子仪轨。若能经常进行聚会供养则很好，如果做不到，可在特殊时刻按照前述傍晚修持时所说的方式进行。傍晚修持也如前所述，但在咒语结束后应念诵带有附加词的韵母与辅音七遍，收摄后不起座为本尊，而是进入睡眠瑜伽。
按照这种四座次第，完成时间数量等的修持成就。
第二部分，如何修持禅定分为三类：与身印相关的生圆双运；与语咒语相关的禅定融摄；依靠心一声马鸣而修持本初清净法身。


 །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གེར་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ཏེ་དམར་ལམ་མེར་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་ན་ནང་དུ་འདྲེན་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་མེ་དཔུང་དབུས་ན་གསལ་སིང་ངེར་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་འགོ་རྣམས་སུ་མང་ཉུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ།

第一部分
清除废气。向上提升下行气，从自己的脐部生起红色明亮光，如同提起灯火一般，以乐的本性呈现红色闪烁状态，充满整个身体内部。一切罪障和习气在那一刻全部清净无余。这红色光芒从两个鼻孔向外伸出约四指宽，呈现红亮状态，将心意专注于此。将气向外尽可能地压住。当无法再维持时，随着吸气，光明比之前更加明亮，遍满全身，如同在黑暗洞穴中提起灯火。明观自己为本尊父母双身相合，眼睛的黑白部分清晰不混，在火焰中央清晰明亮地安住，如同镜中影像，或梦中景象，或水中月亮，显现而无自性。将心专注于此，尽可能持气于内，心保持无执著状态。在座间和座修开始时，根据情况多少进行这样的修持。


 །གཉིས་པ་ལ་བཟླས་པའི་གཞི་དགོད་པ་
ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྱེན་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ནག་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཆོད་པ། ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ལས་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། གསང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་མཁའ་ནས་མཁར་འཁོར་བའི་བཟླས་པ། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་བཞིའི་རྣམ་བཞག་མཛད་པའི་དང་པོ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་ཉི་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བྱས། འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། འོད་ཟེར་
བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་བ། ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་འཐུལ་ཞིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བས་མྱོས་པར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མདུན་གྱི་ཛཔ྄་ཁང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལའང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྲུན་པར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གནམ་ས་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རྣམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་ལ་བསྟབས་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ །གསུང་ཡིག་འབྲུ །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པས་སྣོད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའོ།

第二部分 修持咒语的基础
首先，观想自己的心间有一红色八瓣莲花向上绽开，莲花中央有花蕊，其中心有"赫日"（ཧྲཱིཿ）字，八个花瓣上从前方开始顺时针安置咒鬘，字母竖直排列，所有字母都呈红黑色并放射光芒。长时间专注于此，生起清晰的明观。
然后进行禅定的散发与收摄：外在供养诸佛菩萨，内在从自心轮咒鬘持诵，秘密是从父母本尊口至口循环持诵，极密是以本性中本尊与咒语无二的方式持诵。这四种每一种又各分为四个阶段：近修、近成就、成就和大成就。
首先，外在持诵：从心间咒鬘放射无数光芒，如同交织的阳光般难以忍受的威严光芒迅速散发，充满全身内部，如同在黑暗洞穴中举起灯火般明亮。光芒炽热翻腾时，烧净并清除无始以来积累的疾病、魔障和一切罪障。
光芒从毛孔向外放射，其末端化现各种色彩的供养女神，她们身形和青春美丽圆满，歌唱悦耳之歌，跳舞优美，身体和口中散发芬芳香气，仅仅看见她们便令人陶醉于喜乐。无数化现供养神祇献上受用等外在供养，以及药、血、食子等内在供养，不可思议的供养物供养前方修法处的本尊，也供养给自然处所中安住的上师、本尊、诸佛菩萨、勇父空行、护法守护众，也以秘密双运供养供养。所有这些都在他们的心续中产生殊胜的乐空无二智慧。
又从光芒末端化现充满天地的使者，将以敌魔障形式显现的分别念解脱，将他们的血肉由供养女神献给聚会坛城，观想本尊因这种解脱供养而欢喜。以三轮无自性为印，献上真如本性的供养。
观想所有这些本尊的身语意功德事业的加持以五色光芒、马头明王身、咒字、手印和种子字的形式无数收回，融入自己的三处和毛孔，清净二障及习气，获得四灌顶，成就四身。这是自加持的观想。
又放射光芒照触六道众生的所有处所，净化六道众生普遍和各自的痛苦及其因缘业烦恼二障，也使那些从轮回中解脱的声闻缘觉从所知障中解脱，安置于马头明王果位，使一切器世界成为清净刹土，一切有情成为马头明王尊众。观想显现、声音和觉知这三者为本尊身语意金刚的自性，这是利他事业的观想。然后观想他们一切身语意功德事业的威力和能力以五色光的形式收摄，融入自身，自己获得这一切，这是无二双运的持诵。


 །དེ་ལའང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་ཟེར་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ནས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་
འགལ་མེ་ཀླད་ལ་སྐོར་བ་ལྟ་བུ་དཀར་སེར་ཤས་ཆེར་སྤྲོ་བ་ཉེ་བསྙེན། དེ་བས་ཀྱང་ཤུགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་དམར་ཧུ་རེ་བ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་རྩུབ་པ་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གཟི་བྱིན་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་བབས་པ་ལྟ་བུའམ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཏད་ནས་ལྕེ་མཆུ་མི་འགུལ་བར་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་བྱིན་རླབས། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པ་གསུམ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱེད། གསུམ་པ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་མགྲིན་པར་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨར་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་ཞུགས་རྩེ་ནས་ཐོན་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལྡང་བ་དང་སྟོད་འཚངས་
ཀྱི་གེགས་བྱུང་ན་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནས་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་པས་སེལ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛག་པ་སོགས་ཀྱིས་གེགས་བྱུང་ན་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་སྲོད་ལ་རླུང་ལྡང་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་དང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བགེགས་ཉུང་བར་བཤད། འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་བཞི་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ། དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱེད། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀའང་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འཛིན་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་ལའང་རྒྱས་འདེབས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་བཞི་
རེར་བགོས་ནས་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་པ་ཡུན་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ཆ་བཞིར་བགོས་ནས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཡུམ་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བའི་ཚེ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་བཀོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བཟླས་པའི་དོན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་གོ །

关于持诵方式的详细说明
在这种持诵中，放射白色光芒如同交织的月光一般成就二种利益，这是"修持"；比这更强烈迅速的，如同旋转的火把般放射偏白偏黄的光芒，这是"近修持"；比这更强猛粗猛的，如同铁匠打铁时火星四射般放射明亮红光，这是"成就"；比这更加粗猛的，放射深蓝黑色难以直视的威严光芒，如同天降雷电或大湖中降下暴雨一般，这是"大成就"的名称，这是《开启秘密之眼》的意趣。
第二，内在持诵：专注于心间的咒轮，如同心已进入其中，不动舌唇，在意念持诵的状态中进行自加持、利他事业和无二双运的三种持诵。这里也像前面一样有修持等四种，从心间放射收摄光芒。
第三，秘密持诵：从父尊心间的种子字生出咒鬘，自发出声音，从心间传至喉部从口中出来，进入母尊之口，经身体形状传至莲花，从父尊金刚道路传入，从心间种子字的钩底部向上进入，从顶部出来如前不断循环，这是轿子持诵或乘轿持诵。
如果依靠这种方法出现气上升或上身堵塞的障碍，则反向进行：咒鬘从心间种子字经脐部和秘密处传入母尊秘密处，从母尊口中进入自己口中，融入心间，观想如同旋转的火把般循环，这样可以消除障碍。若因此出现泄漏等障碍，则再次按照前面的方式进行以消除。
据说在黎明和傍晚是气上升的时候，应采用后者方式；在上午和下午两座时采用前者方式，障碍会减少。这里也像前面一样有修持等四种进行方法，二种利益和双运持诵的散发收摄从交合处进行。
第四，真如本性持诵：本尊、咒语、禅定的散发收摄等一切能作、所作和事业三者皆超越二取分别心，自性本来圆满的大清净无戏论如虚空界中不动摇，而觉性力用自然成就的自显如水月和彩虹般显现，以智慧进行修持成就四支的散发收摄，在无执著自显自解脱的状态中进行。这是为前三种持诵盖上印记的重要要点。
外、内、秘密和真如本性的修持，可以在每座中分成四个部分进行，或者将整个修持期间分成四部分进行，两种方式都可以。
在持诵佛母和眷属咒语时，在各自的心间八瓣莲花中央安置与各自颜色相应的种子字，八瓣上安置咒语。可以广修禅定或简略时仅做外在持诵也可以。
对于日常修持和观想不清晰的初学者，只用前述外在持诵的二种利益和双运持诵的观想也足够了。
;


བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་བར་གཅོད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞིལ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཆེ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་གདབ།
དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ་མེ་སྟག་ཆུ་ནང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་ཆད་ཁ་འགེང་པ་དང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱའང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་
གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསྒྲག་པར་མོས་ལ་སྐད་དེ་མགྲིན་པ། ཡ་རྐན། མ་རྐན་གང་ནས་བྱུང་བ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་དུ་ལ་བཟླ། དོན་དམ་པར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོ་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་སྔགས་གསར་མ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔ་འགྱུར་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ཕྱིན་
འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་བྱས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པས་ཆོག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་མཛད་པས་འཐུས་སོ།

修持成就期间遣除障碍相
为了消灭修持成就过程中的障碍相，将咒语加持力用来摧毁：观想从自心间的"赫日"（ཧྲཱིཿ）字放射无数红黑色小忿怒尊，凶猛可怖，手持锋利粗猛的武器，伴随着巨大粗猛燃烧的火焰和轰鸣声，如同阳光中的微尘般散发，瞬间摧毁一切魔障、障碍和恶导引者，迅速驱逐到三千大千世界之外的虚空边界。然后将之前放射的化身收回，在自己周围形成忿怒帐幕，其中咒语之声如雷鸣般回荡。在其外围观想武器帐幕，再外围观想火焰帐幕。
从这些帐幕中放射火焰、武器和忿怒尊的火花，如同熔化的铁水般向十方散射，观想所有恶毒的魔障和障碍如同草中的小虫被火烧尽或火星入水般消失无踪。念诵边界咒语："嗡让卓达热夏杂拉让帝格那比舒杂拉让呸让让"（ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ）。
以及"嗡帕德玛西日黑鲁嘎玛哈赞达拉嘎瓦香库鲁，帕德曼达克日达巴杂卓达哈雅格日瓦赞达热夏玛哈巴拉玛玛舒日帕德玛卓达赫日赫日，萨瓦度宁特日格南哈那哈那达哈达哈帕查帕查基达热巴达南米约吞日热巴德胡吞匝，玛拉雅热巴德，萨当巴雅南"（ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན），这是极其锋利和威猛的铁屋剃刀咒语。
还有"嗡帕德玛卓迪瓦日巴杂帕尼基拉雅，雅玛玛哈雅夏嘎拉鲁帕，嘎玛让让扎拉让吽呸，纳嘎敦，赞迪赞迪，米里米里吽呸"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ）。
这些善逝总集咒语应在座修间隔时念诵一百零八遍或至少二十一遍。为了补充遗漏并增强加持力，据说还应念诵无量光佛百字明三遍。
第三，依靠心一声马鸣而修持本初清净法身
观想自己显现为自在尊，头顶马头发出一声强烈的马鸣，声响与三千世界等同。检查这声音是从喉部、上颚还是下颚发出，发现都不是。在世俗中只是回声般的声音，观察这种声音的本性是超越生、灭、住三相的语言，修持安住。
在胜义中，观察一切显现、有情世界、轮回涅槃皆本初清净，无为离戏如虚空，心性本然清晰显现为马头明王，在一切法身无实体的状态中安住。观想自己如八种幻化比喻般显现为自在尊身，从圆满报身形相中放射无数化身，安住于自显自解脱的状态中，坚定决心后入等持。
关于时间修持，上等为一年，中等为六个月，下等为三个月，虽然如此说明，但是否圆满并非完全由数目和相应修持而定。关于数目修持，据说主尊为一百四十万，佛母为九十万，眷属为主尊的一半，这与新译密乘相似并成为广修的支分，但在旧译传统中，只要完成主尊修持，眷属修持可以不专门进行，即使做也只做力所能及的数量。仅为适合修法而言，做主尊四十万遍也就足够了。


 །མཚན་མའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །ཉེ་བསྙེན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁེངས། །སྒྲུབ་པ་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁེངས། །ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཁར་མི་འདོན། །བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་དོན་དེ་རྟོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །ནང་རྟགས་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྙེད་ན་དུས་དང་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་རྐྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་ཅིའང་མི་དགོས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ས་སློང་མཚམས་
གཅོད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས། ལས་བྱང་གཏང་ལུགས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་དོར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་མཆོད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་ཅིང་མཇུག་ཆོག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་བདུན། རྫས་བཤམ་པ། མཚམས་གཅོད། སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ། བཤགས་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་དངོས་གཞི་ལེན་པའོ།

相应修持的标准
《密续》中说：
"或亲见其身相，
或上师日月头上现，
这是近修。
修法物燃烧放光，
修法处动摇出大声，
自身变成忿怒王身，
显有世间满红花，
这是修持。
自处于莲花茎上，
显有世间满莲花，
体验无欲执着心，
自信不对外宣说，
了悟无言无思义，
这是大修持。
唯一佛陀听法者，
外相在梦中显现，
内相为实修体验，
秘密之相亲目见。"
若获得这些善相，则不必依赖时间和数量。
第二，单修如何进行之方式
不需要坛城和修持所依等任何物品。准备药、血、食子三者、水二种和受用供品，以及护法神食子供养、聚会供品等。不需要净地、结界等与成就修法相关的事项。其余四座修持的时间安排、仪轨念诵方式均如前所述，但只修自生本尊，不需要分出修法处本尊等与前方所依相关的观想。
在持诵观想阶段，供养和祈请加持时应面向自然处所中安住的诸尊，结尾仪式等根据详略情况按照仪轨明示进行。意趣和禅定的散发收摄等应如前所述运用。
第三，后期获取悉地分七部分
一、陈设物品
二、结界
三、明观修持所依而降加持
四、摄集悉地
五、本尊降至关键处
六、忏悔供养
七、实际获取悉地
;


 །དང་པོ་ནི། བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོའི་ཆར། མཆོག་ཐོད་གྲི་སྙིང་རིལ་བུ་སོགས་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཕྱེ། སྒྲུབ་ཐོད་མ་འབྱོར་ན་དཔལ་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་པས་ཤ །མར། ཐུད། ཞོ། ཆང་། ཤིང་ཐོག །ཤ་མོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་
ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། ཁྲག་ཆང་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཟིན་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ནས། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱེད། གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་གདབ་བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་ཁང་གོང་ནས་དབྱེ་ཟིན་པ་སླར་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་
གཅིག་བཟླས་རྗེས་ལེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྺ་དེ། དྷ་མ་མེ་དྷཱི་སིདྡྷི་ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ལྔ་པ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མཆིས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝཱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བཤགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ །ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་མ་རཀྟའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར། དེ་ནས་ཧཱུྃ་རིང་ལན་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་རཀྟ་འཕྱར། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བཟེད་ཞལ་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་རཀྟ་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རོ། །ཆང་ཡང་ཧཱུྃ་རིང་དང་བཅས་ལན་གསུམ་འཕྱར་ལ། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དང་པོ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །བར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ད་ན་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་པ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གཉིས་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ།

第一部分
在持诵完规定数量的时机，于上午时分，若有殊胜颅器、刀、心、丸药等以红绸包裹者，则将其打开。若无成就所用颅器，则必须观想吉祥食子来获取悉地，因此准备肉、酥油、酪、酸奶、酒、水果、馒头等适合作为悉地物质的饮食类物品，尽可能多备，并新置或更新水二种、受用品、药物、血、食子三者。也要准备血酒连同器皿一并陈设。
第二部分，结界
按照仪轨正文顺序，分出修法处，从持诵咒语到赞诵结束按常规进行。然后从"赫日！大吉祥难忍..."开始驱除障碍，一直到念诵边界咒语为止，都按照仪轨进行。
第三部分，明观修持所依并降下加持
修法处已如前所述分出，再次明确观想，并按照仪轨对坛城、修法物、悉地物等一切降下加持。
第四部分，摄集悉地
从自身与前方本尊的心间放射光芒，化现无数如自身的化身。观想诸佛菩萨寂忿尊的加持以本尊、咒语、手印的形式，以及四大元素的精华、诸天人等的寿命、福德、功德等，全部以白中带红光泽的甘露形态，以五欲妙欲、吉祥标志物等形式，融入前方坛城所依和修法物及悉地物中。念诵前述摄集悉地咒二十一遍，然后念诵获取咒一百零八遍。与此相连，也适当念诵"萨瓦悉地帕拉，玛哈悉地阿由日瓦得，达玛美迪悉地"（སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྺ་དེ། དྷ་མ་མེ་དྷཱི་སིདྡྷི）。
第五部分，本尊降至关键处
"吽！莲花自在诸本尊从法界降临，
祈请住于此坛城赐予悉地！
若不降临此处不赐悉地，
则有违背发心与损毁誓言之过。
赫日巴匝卓达海雅格日瓦胡卢胡卢吽呸，
萨玛雅匝，萨玛雅萨当！"
第六部分，忏悔供养
念诵"智慧殊胜身"和百字明来忏悔过失。
"吽！香烟明灯幢幡铃..."直到"玛哈热嘎卡让卡嘿"（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི）之间的受用品、欲妙、药、食子、血等按照仪轨。然后长吽三次，同时洒血。
"吽！莲花自在诸本尊，
最初皈依处智慧尊，
中间修持成本尊，
现今无二法身尊，
献上红色血供养，
受此供养赐悉地！
萨玛雅吙！萨玛雅萨当！"
根咒末尾加"玛哈热嘎卡嘿"（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི）边念诵边按照传统从供盏向坛城前方献血两次。
酒也同样伴随长吽三次洒出：
"吽！莲花自在诸本尊，
最初皈依处智慧尊，
中间修持成本尊，
现今无二法身尊，
献上红色血供养，
献上醉神酒供养，
受此供养赐悉地！
萨玛雅吙！萨玛雅萨当！"
根咒末尾加"玛哈潘恰卡嘿"（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི），如前两次献供。


 །བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་ནི། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་དང། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟར། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་གཡེལ་གཡར་དམ་གཅིག་པའི་ངང་། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །
འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་རིལ་བུ་ཡོད་ན་ལྔའམ་གཅིག་སོགས་ཟ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་དཔྲལ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་གསུང་འཛིན་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་མགྲིན་
པར་ཐིམ། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རིལ་བུ་བཟའ་ཞིང་དཔལ་གཏོར་མགྲིན་པར་བཞག་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཛིན་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཛིན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཡི་གེ་སྭཱ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྡན། །དེང་བདག་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཛིན། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ། །
ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཐོན་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་སུ་བཞག་པའམ་རིལ་བུ་བཟའ་བ་རིགས་འགྲེ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དགོངས་ཤིག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས། །

第七部分 实际获取悉地
散花并念：
"吽！忿怒王威猛马胜尊..."等，
伴随铃鼓声念诵：
"吽！殊胜智慧莲花自在尊，
虽从自性法界无勤思，
昔日发愿自性加持力，
如同如意宝珠出一切，
不违时机大悲自在尊，
不懈怠时一味相应中，
无尽珍宝庄严轮，
殊胜共同悉地无余尽，
祈请此时赐予有缘我！
请赐不死长寿之悉地！
请赐无尽财富之悉地！
请赐传承后代之悉地！
请赐不竭宝藏之悉地！
请赐神通变化之悉地！
请赐四种事业之悉地！
请赐普贤殊胜之悉地！"
如是祈请：
"具足光辉金刚身，
拥有不坏金刚体，
今我持佛之身体，
祈愿成就金刚身！"
因如是祈请，前方所生本尊众额间发出白色"嗡"（ཨོཾ）字与甘露流，融入自己额头，观想获得身之悉地，并念诵：
"嗡巴德玛卓达嘎雅悉地阿拉拉吙！"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྦྷ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）
若有丸药则吃五颗或一颗等，若依靠吉祥食子则置于自己额头。
同样地：
"具足光辉金刚语，
拥有不坏金刚声，
今我持佛之言语，
祈愿成就金刚语！"
因如是祈请，前方所生本尊众喉间发出红色"阿"（ཨཱཿ）字与甘露流，融入自己喉间，观想获得语之悉地，并念诵：
"嗡巴德玛卓达瓦嘎悉地阿拉拉吙！"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）
边食丸药边将吉祥食子置于喉间，以此类推。
"具足光辉金刚心，
拥有不坏金刚意，
今我持佛之心意，
祈愿成就金刚心！"
因如是祈请，前方所生本尊众心间发出蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字与甘露流，融入自己心间，观想获得心之悉地，并念诵：
"嗡巴德玛卓达基达悉地阿拉拉吙！"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）
若欲详细：
"具足光辉金刚功德，
拥有不坏功德力，
今我持佛之功德，
祈愿成就金刚德！"
因如是祈请，前方所生本尊众脐间发出黄色"娑"（སྭཱ）字与甘露流，融入自己脐间，观想获得功德悉地，并念诵：
"嗡巴德玛卓达古那悉地阿拉拉吙！"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）
"具足光辉金刚事业，
拥有不坏事业力，
今我持佛之事业，
祈愿成就金刚业！"
因如是祈请，前方所生本尊众密处发出绿色"哈"（ཧཱ）字与甘露流，融入自己密处，观想获得事业悉地，并念诵：
"嗡巴德玛卓达嘎玛悉地阿拉拉吙！"（ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）
边念诵边将食子置于相应部位或食用丸药，以此类推。
然后：
"吽！垂念莲花语之尊！
持明空行具誓众！
一切见证尊垂念！
初时修近中时成，


དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱང་སྦྱངས། །ཞག་དུས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱང་ཐེམས། །དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོའང་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཁད་ལ་ཉེ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲག་ཆང་གཉིས་ནས་ཀྱང་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སྒྲུབ་རྫས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་འགྲིམ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། འབད་དང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར། །སོགས་དང་།
སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བར་ཆད་ཞི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཛཔ྄་ཁང་མི་བསྡུ་བར་བཀའ་སྲུང་དང་ཚོགས་འཁོར་དཀྱུས་བཞིན་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་བྱ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷག་དང་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་མཆོད་མར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གི་བར་བཏང་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་རས་བྲིས་ལ་བསྐྱེད་པ་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་བསྟིམ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གཟུགས་བསྒྱུར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པའི་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལུས་བསྲུང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། གྲི་སྙིང་དང་སྲོག་འཁོར་བཏུམས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་པའམ་རྟེན་གྲལ་དུ་མི་མངོན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཡོད་ན་སྣོད་ཐོད་པ་དྲིལ་སྣོད་ཀྱིས་གྲིལ་ཏེ་བཅངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་བཟའ། སྒྲུབ་རྟེན་དེ་དག་མེད་ན་དཔལ་གཏོར་སོགས་གཞན་དུ་མ་འཁྱར་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པའང་མཚམས་ནང་དེར་གྲུབ་ན་ལེགས། རྒྱལ་ཆེན་
ལ་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཐོ་བསྡུ། ཆོས་སྲུང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལའང་གཏང་རག་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། བསྙེན་རྐྱང་སྐབས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྒྱས་པ་འདི་དག་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་སྤྲོ་ན་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྔ་ནུབ་དཔལ་གཏོར་དང་དངོས་གྲུབ་རྫས་གསར་དུ་བཤམ། ནངས་མོ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས་ས་བཅད་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་གཞི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྤང་བླང་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། གནད་དུ་ཆེ་བ་མཚམས་གསུམ་རལ་ན་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་མི་འབྱུང་བས་མཚམས་གསུམ་ནི། སྐུ་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་གཞན་དང་འཕྲད་པ། གསུང་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ངག་ཤོར་བ། ཐུགས་མཚམས་མ་གྲོལ་བར་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བར་བཅད་པའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་མི་གསལ་བ། བཟླས་པའི་སྔགས་མ་དག་པ། བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་བའོ། །བསྲུང་བྱ་གསུམ་ཉམས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ། ངག་བཅུད་མཆིལ་མ་དོར་བ། ཡིད་བཅུད་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།

直译
"初时修近中时成，
生圆二种业正行，
熟解二者净相续，
日数期限皆已足，
今日黎明初光现，
金刚晨曦将至近，
如意珍宝诸悉地，
如今降临时已至。
大吉祥马头本尊众，
身语意功德事业之，
灌顶悉地赐予我，
愿与本尊同缘分！"
如是念诵，同时从血酒两者点触三处（额、喉、心）。巡视修法物和悉地物并受用之。
"无需勤作与用力..."等，以及：
"上师弟兄姐妹众，
受用悉地诸物质，
长寿无病障碍息，
殊胜共同悉地成！"
如是发愿祈祷。不收修法处，按常规进行护法和荟供，享用荟供，进行荟供回向。用剩余的悉地物和荟供剩余物进行上供下施，持诵护持等，然后将食子供品献于外面。
诵莲花部百字明三遍。请求原谅后，将前方修持所依分为所生本尊和画像所生两种，分别融入相应物，同时观想自生本尊的智慧坛城也融入这些物品中，各自变成相应形象而安住。
无所依时请求荟供本尊离去。收摄保护身体的自生本尊誓言尊，广作回向发愿和吉祥祈愿等。将心咒和命轮包裹后佩戴在身上，或不引人注目地安置于所依行列中。
若有甘露丸药，则用颅器或铃器盛装并随身携带，经常服用。若无这些修持所依，则将吉祥食子等不散失于他处，以悉地方式受用。补充的火供应为修持十分之一，最好在此结界内完成。
向大王（护法）献上感谢供养食子后请其离去并收回护持，也向法护和地神等广献感谢供养食子。
单修阶段不需要这些广大的获取悉地仪式，仅按照仪轨正文的后续步骤即可。若详细修持，则在结界解除的前一晚重新摆设吉祥食子和悉地物，次日早晨分出修法处等，与前述相同，但只需进行第七部分获取悉地的主要仪式也可以。
根本第三部分，这些阶段中需要的取舍
在修持成就阶段，应当了解一般性的特殊誓言取舍次第，而尤其重要的是：若破坏三种界限，则相应征兆和功德不会正确产生。三种界限是：身界限未解除前与他人相见，语界限未解除前失言，意界限未解除前被强烈烦恼所障碍。
破坏三种誓言则功德不生：生起次第身不清晰，持诵咒语不清净，修持禅定懈怠。若三种保护对象受损则功德不生：身精华明点受损，语精华唾液吐弃，意精华分别念未断。


 །སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་གནས་མི་སྤོ། སྟན་མི་སྤྲུགས།
མི་དང་ཁ་འཕྲོ་མི་བསྲེ། གཏོར་མ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབུལ། འཐབ་འཁོན་མི་བྱ། གཏོར་ཕུད་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི། ཡུགས་ས། མཛེ་ཕོ། རྨེ་ཅན་འོང་མི་འཇུག །དེ་དག་གི་ཟས་མི་ཟ། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་མི་འབྲེག །རང་གི་ཉལ་སར་གཞན་མི་གཏོང་། ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ། གཞུ་མི་འཐེན། མདའ་མི་བཅག །མཚོན་རྩེ་ཁར་མི་འཇུག །བཟླས་པའི་ཚེ་སྐྱོན་བཅུ་དང་བྲལ་བར་བཟླ་དགོས་ཏེ་དེ་ལ་སྒྲ་སྐྱོན་ལྔ་ནི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། མགྱོགས་པ། བུལ་བ། མེ་ལ་ཕུ་འདེབས་པ་དང་ལྔའོ། །བར་ཆད་ལྔ་ནི། གློ་ལུ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། སྦྲིད་པ། གཉིད་ཤོར་བ། ཡེངས་པ་དང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་སྤོང་དགོས་པ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སོགས། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་པ་མཐར་སོན་པར་གྱུར་ན་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ།

直译
在修行未完成前不要迁移处所，不要抖动坐垫，不要与人闲谈，不要过时供养食子，不要争吵，不要食用食子的上好部分。不允许狗、猪、麻风病人、痘疹患者进入修法处。不要食用这些人的食物，不要剃除髭须与胡须，不要让他人进入自己的睡处，不要让念珠经他人之手，不要拉弓，不要折箭，不要把武器尖头对向嘴。
持诵时必须远离十种过失：声音的五种过失是：太大、太小、太快、太慢、对火呵气五种。五种障碍是：咳嗽、说话、打喷嚏、睡着、分心，这十种过失都必须避免，如《智慧猛烈闪电续》中所说。
如果能正确取舍，一心专注无散乱地完成修持，毫无疑问将获得与自己福分相应的悉地成就。


 །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་དམན་སྐོམ་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་བླངས། །གསལ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི། །བཅུད་འདིས་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ། །དཀའ་བ་མེད་འགྲུབ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོོར་སྐུ་
གསུམ་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གོང་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཆེད་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

直译
从具传承圣者善说海洋中，
取出解除智劣者渴的甘露滴，
清晰易入之善愿，
愿此精华滋养具缘者解脱命。
自在游戏果位于今生，
无难成就马鸣三声，
三有幻轮回转于三身境，
愿显心大乐束为印契。
此法道的修持成就文字，是从上师持明传承的殊胜善说中，仅为容易理解和便于入门而精简成精髓，由莲花舞自在度生力在空行聚合的修行圣地中编集完成，愿善妙增长。
吉祥莲花自在最极密忿怒修持仪轨——简明文字多部要集。莲花舞自在度生著。
;


